Oleh: Mulyawan Safwandy Nugraha l
Ketua LP2M STAI Kharisma Sukabumi
Setiap menjelang Idul Fitri, saya tidak hanya melihat fenomena sosial, tetapi juga mencoba membacanya sebagai gejala yang bisa dijelaskan secara ilmiah. Apa yang tampak di permukaan sering kali memiliki pola yang bisa diuji dengan data. Pertanyaan saya sederhana. Apakah Idul Fitri benar menjadi momentum transformasi diri, atau justru mengalami reduksi makna menjadi seremoni sosial?
Dalam kajian teologi Islam, puasa dirancang sebagai proses pembentukan kesadaran moral. Tujuannya jelas. Taqwa. Dalam perspektif psikologi moral, ini sejalan dengan konsep self-regulation, yaitu kemampuan individu mengendalikan dorongan internal demi nilai yang lebih tinggi. Artinya, keberhasilan Ramadan seharusnya terlihat dari perubahan perilaku yang berkelanjutan, bukan hanya pengalaman spiritual sesaat.
Namun ketika kita masuk ke realitas empiris, muncul ketegangan yang menarik. Data Badan Pusat Statistik menunjukkan bahwa konsumsi rumah tangga memang menjadi penopang utama ekonomi Indonesia, dengan kontribusi lebih dari 54 persen terhadap PDB . Momen Ramadan dan Idul Fitri biasanya memperkuat konsumsi ini, terutama pada sektor transportasi, makanan, dan ritel.
Secara teoritis, ini wajar. Dalam ekonomi perilaku, ada konsep seasonal consumption, yaitu lonjakan konsumsi pada momen tertentu karena faktor budaya dan sosial. Idul Fitri adalah salah satu puncaknya.
Namun data terbaru justru menunjukkan dinamika yang lebih kompleks. Pada 2025, terjadi perlambatan konsumsi meski ada momentum Lebaran. Pertumbuhan konsumsi rumah tangga hanya sekitar 4,89 persen, lebih rendah dibanding periode sebelumnya . Bahkan perputaran uang saat Lebaran diperkirakan turun dari Rp157,3 triliun pada 2024 menjadi sekitar Rp137,9 triliun pada 2025 .
Ini menarik. Artinya, Lebaran tetap menjadi peristiwa ekonomi besar, tetapi daya dorongnya tidak selalu stabil. Penurunan daya beli, tekanan ekonomi, dan perubahan perilaku masyarakat ikut memengaruhi.
Di sisi lain, studi tentang perilaku konsumsi di Indonesia menunjukkan bahwa keputusan konsumsi tidak semata didorong oleh kebutuhan rasional. Faktor sosial, aspirasi, dan pengaruh budaya memiliki peran besar. Bahkan ketika secara ekonomi masyarakat mampu memenuhi kebutuhan dasar, mereka tetap mengalokasikan pengeluaran pada hal-hal simbolik .
Dalam konteks Idul Fitri, ini menjelaskan mengapa konsumsi sering kali berkaitan dengan identitas sosial. Baju baru, hidangan khusus, dan tradisi mudik tidak hanya memenuhi kebutuhan, tetapi juga menjadi simbol status, penerimaan sosial, dan ekspresi budaya.
Saya melihat di sini ada pergeseran makna. Idul Fitri tidak lagi hanya menjadi peristiwa spiritual, tetapi juga menjadi ruang artikulasi sosial. Ini tidak sepenuhnya negatif, tetapi menjadi problem ketika dimensi simbolik menggeser dimensi substansial.
Fenomena ini juga terlihat dalam praktik saling memaafkan. Secara normatif, ini adalah proses rekonsiliasi moral. Dalam psikologi sosial, memaafkan berkaitan dengan emotional release dan perbaikan relasi. Namun dalam praktik, ia sering menjadi ritual verbal yang tidak diikuti perubahan perilaku.
Di titik ini, kita bisa membaca adanya disonansi kognitif. Individu meyakini nilai-nilai moral Ramadan, tetapi tidak sepenuhnya mengintegrasikannya dalam tindakan pasca-Ramadan. Akibatnya, muncul jarak antara keyakinan dan praktik.
Media sosial memperkuat pola ini. Kajian tentang budaya religius di platform digital menunjukkan adanya kecenderungan komodifikasi simbol agama. Istilah dan praktik keagamaan tidak hanya dipahami secara normatif, tetapi juga menjadi bagian dari representasi identitas publik .
Saya melihat ini secara langsung. Ekspresi keagamaan bercampur dengan kebutuhan akan pengakuan sosial. Lebaran menjadi ruang performatif. Orang tidak hanya merayakan, tetapi juga menampilkan perayaan.
Jika ditarik lebih jauh, fenomena ini menunjukkan bahwa keberagamaan kita berada dalam tarik-menarik antara internalisasi nilai dan tekanan sosial. Ramadan mendorong ke dalam. Lebaran sering menarik ke luar.
Pertanyaannya menjadi lebih tajam. Apakah Idul Fitri benar menghasilkan transformasi moral?
Dalam perspektif pendidikan dan psikologi, perubahan perilaku membutuhkan tiga hal. Kesadaran, latihan, dan konsistensi. Ramadan menyediakan ruang latihan. Namun tanpa konsistensi setelahnya, perubahan itu cenderung tidak bertahan.
Saya sampai pada satu kesimpulan reflektif. Idul Fitri bukan jaminan perubahan. Ia hanya momentum. Hasil akhirnya sangat bergantung pada sejauh mana nilai Ramadan diinternalisasi.
Data ekonomi menunjukkan bahwa perilaku konsumsi tetap dominan. Kajian sosial menunjukkan bahwa simbol dan identitas memainkan peran besar. Sementara itu, dimensi moral sering kali tidak terukur secara langsung, tetapi bisa dilihat dari konsistensi perilaku.
Di sini letak tantangannya. Menggeser Idul Fitri dari seremoni menuju transformasi.
Saya mulai melihat bahwa ukuran “kembali suci” tidak bisa ditentukan oleh suasana lebaran. Ia harus diukur dalam kehidupan setelahnya. Dalam cara seseorang bekerja, berinteraksi, dan mengambil keputusan.
Jika setelah Ramadan seseorang lebih jujur, lebih adil, dan lebih mampu mengendalikan diri, maka di situlah Idul Fitri menemukan maknanya.
Namun jika yang berubah hanya tampilan luar dan pola konsumsi, maka Idul Fitri berisiko menjadi sekadar siklus tahunan.
Bagi saya, membaca Idul Fitri secara akademik justru memperjelas satu hal. Agama tidak hanya membutuhkan ritual, tetapi juga konsistensi perilaku. Dan di situlah ujian sesungguhnya dimulai, bukan saat Ramadan, tetapi setelahnya.